Ryke Geerd Hamer sobre las experiencias cercanas a la muerte y las experiencias fuera del cuerpo
Este debate tiene un claro componente ideológico-filosófico-religioso, toda vez que la existencia de una posible realidad espiritual echaría por tierra la concepción puramente mecanicista-materialista del mundo, que es la aceptada por la mayor parte de la comunidad científica contemporánea (incluyendo la medicina, que por ello mismo se olvida de la "psique", que es intangible), y reivindicaría algunas de las doctrinas fundamentales de las principales religiones y doctrinas espirituales, tales como la existencia de un alma que trasciende al cuerpo físico. De allí que haya una gran resistencia a investigar científicamente estos fenómenos; y cuando se investigan, los científicos que se dedican a ello son desprestigiados, descalificados o marginados en la comunidad científica, y considerados como fanáticos religiosos.
La NMG no investiga estos fenómenos ni puede resolver este debate. Pero como una de las hipótesis que intentan explicar las ECM es precisamente aquella que las considera como una alteración cerebral, entonces la NMG pudiera arrojar luz sobre la existencia de algún tipo de programa especial relacionado con estas experiencias (o con parte de ellas).
En su libro Testamento de una Nueva Medicina, Tomo II, el Dr. Hamer explica la llamada "constelación flotante" o "constelación planeante", que se produce cuando en una persona existen, simultáneamente y en fase activa, los siguientes conflictos biológicos:
1- Conflicto que afecta el relé de la parte sensorial de la laringe (conflicto biológico de susto, miedo o pánico en mujer diestra hormonalmente normal; o de amenaza territorial en hombre zurdo o mujer zurda post-menopáusica).
2- Conflicto que afecta al relé de la parte sensorial de los bronquios (conflicto biológico de amenza en el territorio en hombre diestro normal o en mujer diestra post-menopáusica; o conflicto de susto, miedo, pánico en mujer zurda pre-menopáusica hormonalmente normal).
Cuando están estos dos conflictos activos al mismo tiempo, el paciente está en constelación "flotante" o "planeante", en la cuál siente que flota fuera de su cuerpo (lo que se acompaña con una gran sensación de bienestar y placer).
Nótese que esta sensación de estar "fuera del cuerpo" es lo que experimentan muchas personas que han tenido una ECM. El Dr. Hamer comenta: "Lo particular de esta constelación es que el paciente padece dos conflictos de entre los más recurrentes. Por ejemplo: uno a causa del puesto de trabajo, y el otro a causa de su suegra, y de repente se mete en constelación planeante. Cada noche sueña que vuela por encima de los tejados, o por encima de las montañas o dentro de la habitación, debajo del techo. Muchos pacientes que a causa de una muerte clínica aparente oyen decir a los médicos: "Dios mío, el paciente se muere, el paciente está muerto", sufren todavía un segundo conflicto, por ejemplo el conflicto de susto, y luego tras la reanimación cuentan que han volado a lo largo de la habitación y que han "visto" su propio cuerpo. Ahora estamos en posición de entender muy bien estos estados eufóricos, a menudo alegres para los pacientes".
Precisemos algunas cosas:
1. La constelación flotante o planeante causa sensación de "estar fuera del cuerpo", pero eso no significa que la única causa de esa sensación sea la producida por dicha constelación (podrían haber otras causas, como drogas, experiencias místicas, etc. no relacionadas con conflictos biológicos).
2. Que el cerebro cause la sensación de "flotar" no implica que la experiencia sea puramente subjetiva. Después de todo, el cerebro también participa de nuestra experiencia de los objetos del mundo exterior, y no por ello concluimos que tales objetos son puramente subjetivos o "creados por nuestra mente". Si las ECMs son subjetivas u objetivas, es todavía un asunto a investigar.
Este último punto es importante, porque debido al fuerte componente ideológico-religioso-filosófico que impregna el debate sobre las ECMs, es posible que no falte quien, debido a sus prejuicios personales sobre el tema, quiera usar la NMG para validar una u otra posición al respecto (especialmente, la posición mecaniscista-materialista que parece ser sugerida por el hecho de que el cerebro participe en estas experiencias aparentemente de tipo espiritual).
De hecho, el propio Dr. Hamer no cree que tales experiencias sean puramente subjetivas. Para él (y esto es su opinión personal), tales experiencias podrían activar facultades "extraordinarias" reales precisamente para hacerle frente a una situación biológicamente excepcional. En palabras del Dr. Hamer: "Todavía hay una cosa más que hay que saber: yo no creo que el "suprasentido" de la constelación planearte consista sólo en atenuar o remover los dos problemas. Podría esconder además un sentido todavía más alto: sabemos que el hombre y el animal pueden insertar una especie de "turbo espiritual" para resolver un problema de hecho sin solución. Con la bien conocida telepatía, por ejemplo, no hacemos otra cosa diferente, aunque sin constelación. Hay muchas personas, entre las que estoy también yo, que poseen esta capacidad. Podrían tenerla casi todos si la entrenaran. La constelación esquizofrénica con doble simpaticotonía se encuentra sin embargo en un estadio más alto. ¿No nacen muchísimos inventos, hallazgos, obras de arte durante una constelación esquizofrénica? ¿No vemos que quizás también los animales, cuando se encuentran en necesidad, probablemente en constelación, muestran capacidades casi increíbles y hacen cosas que jamás les habríamos atribuido?
Evitar un doble peligro cuando es inevitable y controlarlo con fuerzas "sobrenaturales" quizás no son cosas de naturaleza muy distinta. El surpasentido mantendrá ocupados todavía a muchas generaciones de médicos y biólogos."
El Dr. Hamer menciona el casos de las facultades extraordinarias de algunos animales. Y efectivamente, como sabe cualquiera que tenga una mascota, a veces los animales manifiestan conductas sorprendentes y aparentemente inexplicables. Esto ha interesado a algunos científicos, que han decidido investigar experimentalmente estas aparentes facultades extraordinarias de los animales.
El Dr. Hamer también menciona el caso de la telepatía, o aparente facultad extrasensorial de transmisión del pensamiento, que mucha gente afirma haber experimentado, y que los científicos dedicados a investigar esta materia consideran como un hecho científico suficientemente demostrado.
Científicamente entonces queda abierta la posibilidad de que, si tales facultades extraordinarias (o "paranormales") realmente existiesen, entonces el cerebro intervenga, mediante una constelación determinada, para estimular o potenciar esos recursos "biológico-espiritules", a los fines de ayudar a la supervivencia del animal o de su grupo. Esto por supuesto no implica que quienes tengan tales experiencias necesariamente estén en constelación; el punto es que una constelación podría, en principio, provocarlas o estimularlas también, bajo ciertas condiciones especiales.
Y esto mismo podría valer, mutatis mutandis, para las ECMs. Por supuesto, es posible que tales experiencias tengan múltiples causas, no sólo la que menciona el Dr. Hamer. Pero lo interesante es que al menos en principio, una constelación podría estar en la base de algunas de estas experiencias.
Sin embargo, lo verdaderamente importante para ser investigado científicamente es si tales experiencias son reales (objetivas) o no (subjetivas), es decir, si ellas realmente apuntan a una realidad espiritual trascendente. Este punto es el más controversial, por las razones antes mencionadas.
La NMG, en este punto, no puede decidir la cuestión. Pero el que una constelación pueda estar asociada a algunos casos de estas experiencias ya es, en sí mismo, un avance sorprendente para intentar explicarlas científicamente.
Sugerencia al margen de la NMG
Supongo que muchos lectores, al igual que yo, están principalmente interesados en buscar la verdad de forma honesta, seria y rigurosa, no puedo dejar de recomendar la lectura de un libro muy pertinente al tema de las experiencias cercanas a la muerte, y que no tiene relación con la NMG.
El autor es un filósofo graduado en Oxford, llamado Chris Carter, quien publicó recientemente lo que muchos investigadores de las ECMs consideran como el mejor libro científico sobre las experiencias cercanas a la muerte que ha sido publicado hasta la fecha, y que desafortunadamente sólo existe en inglés. El libro se titula "Science and the Near Death Experience". Pueden visitar la página web del libro.
Aunque admito tener una cierta disposición crítica sobre estos temas, he de reconocer que quedé positivamente impresionado por el rigor intelectual, la coherencia lógica, la objetividad y el conocimiento enciclopédico de la literatura académica sobre las ECMs que posee Carter. Estas virtudes, por sí solas, hacen muy recomendable este libro.
Lo que más descata del libro es la forma objetiva en que el autor analiza críticamente las principales hipótesis científicas que buscan explicar las ECMs, en especial aquellas que las consideran puras experiencias cerebrales o alucinaciones, y muestra con datos y argumentos científicos actualizados que tales hipótesis son, a la luz de la mejor evidencia actual, insostenibles. Tales hipótesis, individual o colectivamente, no pueden explicar correctamente estas experiencias.
Esto lleva al autor a considerar, y luego aceptar y defender, la hipótesis de que la conciencia humana sobrevive a la muerte del cuerpo físico, y que esta es la mejor explicación de las ECMs. Esta conclusión es, por supuesto, muy controversial. Pero debo admitir que los argumentos de Carter son los mejores que he podido leer en su defensa.
Después de la lectura y relectura critica de este libro, debo confesar que mi posición sobre la posibilidad de que "haya algo más allá" ha cambiado. Ya no la considero como una imposibilidad, o una improbabilidad extrema. Y también estimo que los mejores argumentos científicos aducidos en contra de la posibilidad de la sobrevivencia de la conciencia después de la muerte (argumentos que admito haber compartido por algún tiempo) son débiles y muy poco convincentes, cuando se analizan a la luz de la mejor evidencia sobre la ECMs. Que Carter haya refutado correctamente algunos argumentos que yo mismo consideraba casi irrebatibles, es otra de las razones por las cuáles recomiendo el libro. Siempre es intelectualmente satisfactorio ser corregido, cuando se está equivocado.
Lo que todavía me intriga sobre la posibilidad de que la conciencia humana sea "trascendente", tesis que Carter defiende brillantemente, es cómo conciliar eso con la NMG. Esta última plantea que los conflictos tienen un origen evolutivo, por lo que nuestras experiencias están en parte determinadas por la estructura de nuestro cerebro forjada a la largo de la evolución. Sin embargo, las ECMs apuntan a que la conciencia pueda sobre sobrevirir al cuerpo y por tanto a existir independientemente del cerebro.
Suponiendo que esto fuera el caso, ¿qué pasa con los conflictos biológicos de la persona? ¿Trascienden también al cuerpo? ¿Tienen alguna relevancia "espiritual"? No estoy en condiciones de responder estas preguntas, pero se las planteo a los lectores para la reflexión.
Sólo una pista (especulativa): Carter sostiene que el cerebro es un tipo de transmisor-receptor biológico de la conciencia, que permite a esta útima funcionar en el mundo físico. Si esto fuese el caso, entonces los conflictos biológicos estarían programados evolutivamente en ese transmisor-receptor (cerebro), y en la medida en que la conciencia esté acoplada a ese cerebro durante nuestra existencia física, en esa medida podrá padecer conflictos biológicos y activar los programas biológicos especiales correspondientes en el organismo físico. Pero una vez separada la conciencia del instrumento (cerebro), aquella se libera de las limitaciones físico-biológicas impuestas por este último, y puede operar "libremente" en otro entornos (¿espirituales? ¿No físicos?).
Nótese que esta tesis de Carter, de ser correcta, explicaría por qué los cambios en el cerebro pueden inducir cambios en la conciencia haciendo que ésta manifieste "nuevas facultades". Dado que las facultades extraordinarias (telepatía, etc.) existen en la conciencia (no en el cerebro), y dado que el cerebro limita a la conciencia, los cambios en el cerebro (tales como una constelación esquizofrénica, drogas, traumatismos, etc.) podrían en ciertos casos "liberar" esas facultades de la conciencia, haciendo que se manifiesten o expresen en el mundo físico.
Un ejemplo sería un televisor o monitor, que sólo transmite las señales para las cuáles está diseñado. Las señales (conciencia) no son producidas por la TV o el monitor, sino simplemente transmitidas por dicho aparato. La transmisión depende del televisor (el canal, los colores, el sonido, etc. depende del aparato y su tecnología), pero la señal transmitida (que es la que lleva la información) existe independientemente del aparato y puede sobrevivir a él (por ejemplo, si nuestro aparato de TV se destruye, la señal que transmite el juego de futbol que estamos viendo puede ser transmitida por otro aparato de TV).
Estas reflexiones sólo intentan estimular a los lectores a plantearse estas cuestiones. Más que respuestas, son preguntas las que surgen de estas ideas.
Es mucho más que lo que desconocemos que lo que sabemos, y siempre debemos estar dispuestos a aprender nuevas cosas, con una mente abierta y receptiva al mismo tiempo que rigurosamente crítica y analítica.
Fuente:
http://nuevamedicinahamer.blogcindario.com/2011/01/00117-ryke-geerd-hamer-sobre-las-experiencias-cercanas-a-la-muerte-y-las-experiencias-fuera-del-cuerpo.html
Comentarios
Publicar un comentario